有这样一类孩子，他们厌学，但如果真让他们退学，他们又拼劲全力自己要上学，说起来很矛盾。问孩子自己，他们亦觉得矛盾但又不知所以然。
习惯使然......也许吧!但也或许是因为我们的学校给不了他们足够的安全感，致使其厌学而离开学校;而步入社会给他们的安全感更少致使他们虽然厌学却不愿离开学校。
因为缺乏安全感，我们的孩子可以写作业熬到半夜十二点，纵然没有多大效果，但他们自我安慰：我努力了，我把时间都用在学习上了，可以“问心无愧”，可以谋求一丁点安全感。
因为缺乏安全感，孩子在周末一边看电视一边做作业，因为不忍心把时间彻彻底底地用在玩耍上。
因为缺乏安全感，孩子将错题本写得整整齐齐，密密麻麻几厚本，虽然可能写过之后并没有再次地用心去看、去翻，也可能，他们在当初写错题的时候，心里早已隐隐料到了日后它的用处不是很大。但是寻求安全感，孩子依然会整理错题，因为厚厚的本子让他们看着踏实。
渐渐地，勤奋努力得不到应有的成效。很多孩子非常刻苦，成绩却不见起色。
是因为这些孩子天生愚笨吗?不够聪明?
或许是学校、家庭、社会没有给予孩子足够的安全感，或者说没有教会他们真正去获得安全感的方式，让他们用所谓的勤奋去掩饰内心的怯懦，用所谓的勤奋去捕捉那少得可怜的、虚无缥缈的安全感。
苏霍姆林斯基曾说过“只有让学生不把全部时间都用在学习上，而留下许多自由支配的时间，他才能顺利地学习......这是教育过程的逻辑”。
亚里士多德也曾认为自由教育(也称博雅教育)是人之为自由人所必要的。而自由教育有两个必要的基本条件，即“闲暇时间和自由学科”。
可是无安全感的教育剥夺了这一切。孩子没有自由的闲暇时间，也便没有了自由思考的空间，没有自由的学科便失去了投入其中的兴趣，以及潜在的、可能迸发的创造力和独立思考的精神。
在社会大环境下，现行评价机制依旧以唯分数论为主导，能有多少孩子敢于发自内心地去享受这闲暇的时间与自由的学科呢?
一旦失去了发自内心的渴望，激发创造力便无从谈起。自古以来，凡取得过巨大成就的伟人们，他们绝不是在禁锢中做出成就的，也绝不是在无安全感中盲目地投入工作与研究中的。杰出的人才，必然是怀着对自由学科的憧憬，有着闲暇的思考空间，才迸发出潜能与创造力的。
而现在，我们的教育还做不到让孩子充满安全感、自由自在地去学习。曾经有人说，“现行的教育是戴着镣铐起舞”，这是值得反思的。
也有人把教育看成是促进个体个性化和社会化的一个过程。“戴着镣铐起舞”的我们每个人，都被圈定在一个范围内，用同样的舞姿起舞，怎么会有个体的个性化呢?个体的社会化一个重要的内容，就是使个体的追求与社会的追求相一致，可是当我们不愿把自己热爱的事物当做谋生的工具、不愿意把它当做职业的时候，就又背离了“个人追求与社会追求的一致”。
之所以产生这样的问题，其中一个重要的原因，就是现行的评价标准单一，我们不同“体型”的人戴的是同一副镣铐。
标准单一，便无法张扬个性、百花齐放。春秋战国时无统一的标准，“百家争鸣”文化繁荣，造就了中国历史上的轴心时代。而自汉代以来，将儒学作为评判人才的统一标准后，再也没有出现春秋战国“百家争鸣”的繁荣时代。
现行单一的评价标准会使人的全面发展受到阻碍，以人为本的价值尺度在诉求着多元化标准的诞生。
当我们用一种更为多元化、更为人性化的评判标准去评价孩子时，他们才会感受到真正的安全感。即使没有取得什么现实意义上的成就，潜心学习、钻研这种行为本身就可以得到认可，如此才是真的教育，才能达成成功的教育。
就像龙应台《目送》中说的那样，“幸福就是不恐惧。”“从政的人不必害怕暗杀，抗议的人不必害怕镇压，富人不必害怕被绑票，穷人不必害怕最后一只碗被没收，中产阶级不必害怕被流血革命，普通大众不必害怕领袖说了一句话明天可能有战争”。安全自由地去学习，不必害怕得不到认可。于教育而言，这就是较大的解放，是较大的幸福。
同样，多样化的标准，并不意味着随意以非科学的依据进行评价，否则就是对教育公平的侵犯，是对学生发展的误导，甚至是对人的亵渎和扭曲。
也许有人要说，有人类存在就会有竞争。“物竞天择，适者生存”这本来就是自然的生存法则。但是，在一个相对宽松而又有安全感的环境里，当我们每个人、每个孩子都真正绽放自己时，有没有可能使教育、甚至整个社会因此变得更加美好？
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